
那洛巴大师教言集NARO3ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚིག་བསྡུས་པ།
1-1-12a

༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚིག་བསྡུས་པ།
[༄། །མ་ཧཱ་མུ་དྲའི་ཚིག་བསྡུས་པ་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པའོ། །སྙན་གྱི་ཤོག་རིལ་
འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཀླད་དང་། གཞུང་དང་། འཇུག་(མཇུག་)གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཚན་དང་། ཕྱག་དང་། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི།] རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སན་ཙ་མི་ཐ། བོད་སྐད་དུ། [ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མི་རྣམས་ཀྱི{ཀྱིས}། དངོས་འཛིན་གྱི་]ཕྱག་
རྒྱ་ཆེན་[ཡེ་ཤེས་ཀྱི་]པོའི་[རྒྱས་བཏབ་པ་]ཚིག་བསྡུས་པ། [གཉིས་པ་ཕྱག་ནི། ཟག་མེད་]བདེ་ཆེན་ངང་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས། [གསུམ་པ་དམ་བཅའ་བ་ནི། ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་]ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ[ས་རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན་ཚིག་ཏུ་]བརྗོད་པར་བྱ། [འཁོར་འདས་ཀྱི་]ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་
1-1-12b

གི་སེམས་[ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང་།] །ཕྱི་རོལ་[གྱི་སེམས་ལ་གཞན་དུ་]དོན་མཐོང་[བ་ནི་]འཁྲུལ་པའི་བློ་[ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་]རྨི་ལམ་[གྱི་སྣང་བ་]བཞིན་ཏེ་ངོ་བོས་[སེམས་ལས་གཞན་གྱི་(གྱིས་)]སྟོང་[ངོ་། །]སེམས་ཀྱང་དྲན་རིག་འགྱུ་བ་ཙམ་[མ་རྟོགས་པར། དྲན་རིག་འགྱུ་བ་དེ་ཡང་བདེན་པའི་]
རང་བཞིན་[དུ་གྲུབ་པ་]མེད་དེ་རླུང་གི་རྩལ་[ཡིན་ཏེ། སེམས་རང་གི་]ངོ་བོས་སྟོང་པ་[དཔེར་ན་]ནམ་མཁའ་བཞིན་[ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་]ཆོས་ཀུན་[ནམ་]མཁའ་[དང་]འདྲ་[ཞིང་རང་བཞིན་མེད་པ་]མཉམ་[པར་]གནས་[པ་དེ་]ལ། [ལོན་བཏབ་པ་མིང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གཞན་མེད་
པའི་]ཕྱག་རྒྱ་ཆེ[ན་པོ་]ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་[ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་]རང་གི་ངོ་བོ་[ལ་]བསྟན་དུ་མེད་[དོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་]དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་[གནས་ལུགས་]དེ་བཞིན་[མེད་པ་]ཉིད་[དོ། །]ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་ལས། [གང་དུ་ཡང་མ་གཡོས་པ་]དེ་ལས་[གཞན་དུ་]བཅོས་
ཤིང་བསྒྱུར་དུ་མེད་[པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་]གང་གིས་[སྔར་རྟེན་པའི་ཚུལ་]དེ་ཉིད་[ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་]མཐོང་[ཞིང་]རྟོགས་ན། [འཁོར་འདས་]སྣང་སྲིད་[ཀྱི་ཆོས་]ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ[ན་པོའམ།] ཆོས་སྐུ་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོ[ར་མཐོང་བའམ་རྟོགས་]པས་[སོ། །]རང་
བཞིན་[གནས་ལུགས་དེ་རྣམ་རྟོག་གིས་]མ་བཅོས་[པར་]རྣལ་མར་བཞག་[པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་]བསམ་དུ་མེད་པ[འི་དོན་ཆེན་]ཆོས་ཀྱི་སྐུ་[ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་དེ་ལས་གཞན་དུ་]མ་སྩལ་[བ་དེ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་]བཞག་ན་སྒོམ་པ་[ཡིན་ཏེ་]སྟེ། [དེ་ལས་གཞན་དུ་]སྩལ་
ཞིང་སྒོམ་པ་[གནས་ལུགས་]འཁྲུལ་པའི་བློ་[ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ནམ་]མཁའ་དང་[སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་]ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟ་བ་[བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་འཆར་རོ།] །སྒོམ་[ཡང་དག་པའི་སྒོམ་པ་]དང་མི་སྒོམ་གཉིས་མེད་པར། [རྟོགས་པ་དེ་ལ་ཉེས་སྐྱོན་དང་]བྲལ་དང་
1-1-13a

[མ་སྒོམས་པས་]མ་བྲལ་ག་ལ་ཡོད། [ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་]དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་[པ་དེ་]ལ། །དགེ་[བ་]དང་སྡིག་པའི་ལས་{ཥ་}ཀུན་[གྱི།] དེ་[ཁོ་ན་]ཉིད་ཤེས་པས་[ལ་]གྲོལ་བར་འགྱུར། [འདོད་ཆགས་ལ་
སོགས་]ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། [པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་དེ་བས་ན་]ནགས་ལ་མེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་[པའི་]གྲོགས་[ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་ལ་]འགྲོ་དུང་(དང་)འདུག་པ་ག་ལ་ཡོད་[ཅིང་།] དགོན་པར་ཕྱིན་ནས་བསམ་གཏན་ཅི་[ཞིག་སྒོམ་དུ་ཡོད་དེ།
མེད་དོ།

那洛巴大师教言集《大手印简要词句》
1-1-12a
༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚིག་བསྡུས་པ།
[༄། །མ་ཧཱ་མུ་དྲའི་ཚིག་བསྡུས་པ་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་མཛད་པའོ། །སྙན་གྱི་ཤོག་རིལ་
འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། ཀླད་དང་། གཞུང་དང་། འཇུག་(མཇུག་)གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། མཚན་དང་། ཕྱག་དང་། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི།]
梵语为：摩诃母札桑札米他。藏语为：[中土人们之]大[智慧]手印[所印]简要词句。[第二，礼敬：无漏]大乐本性礼敬已，[第三，发誓：以法性对诸法]宣说大手印[义于词中]。一切诸法皆
1-1-12b
自心[之外无所成立]。见外[心于他处之]义乃迷惑心，[如]如梦[显现]，其体性[心外他]空。心亦唯念知变动[未了知，念知变动亦真实]自性[成立]无，乃风之力[即是，心自]体性空，[如]如虚空[然。如是内外]诸法皆如空[相]平等安住[于彼]，[标记彼名，内外一切法无自他之]大手印之所称[也。大手印]自体不可示[也。心之缘由]故心[安住法]如是[无]性[也。]
从大手印本性中，[于何处亦不动摇]于彼[他处]修改转变不可得[也。某]人若[如先依止方式]见[而]悟彼[为大手印]，则[轮回涅槃]一切显有[诸法]皆为大手印[或]法身遍满广大[所见或证悟]故。[将]自性[法性以分别]不造作，[而]如实安住。[如是]无可思议[大义]法身[乃是，果法身彼外]不施[彼本来即佛而于任何显现]安住即修习[也]；[彼外]施与修习乃[法性]迷惑心[也。如虚]空与[云等]幻变如何[然。彼业自性任何皆显现。]修[即真实修习]与不修无二，[于悟彼无过失与]离与
1-1-13a
[不修而]未离何有？[一切法无自性]如是悟之瑜伽[师]，善与恶业皆[之]，由知彼[真实]性而得解脱。[贪等]烦恼乃大智慧，[证悟彼等无自性故因此]如林中火为瑜伽[师之]友[也。证悟真实性彼中]何有行住坐卧[与]前往寂静处思维何[所修习耶，无也。]


 །དེ་[ཁོ་ན་]ཉིད་[ཀྱི་དོན་]མ་རྟོགས་[ན་དགེ་བ་གཞན་]གང་གིས་ཀྱང་། གནས་སྐབས་[ལྷ་མིའི་བདེ་འབྲས་]ཙམ་ལས་[འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་]གྲོལ་[བྱང་ཆུབ་ཐོབ་]མི་འགྱུར་[རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་]དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་[ལས་གང་དང་ཉོན་མོངས་པ་]གིས་[འཁོར་བར་]འཆིང་།
[མ་བཅོས་སྡུག་{གཉུག་}མའི་]ངང་ལས་མ་ཡེངས་[པར་]གནས་པ་[ཙམ་]ལ། ལུས་ངག་[ཡིད་ཀྱིས་]བཅོས་ཤིང་སྒོམ་དུ་མེད་[ལ། འདི་ནི་]མཉམ་པར་བཞག་དང་[འདི་ནི་མཉམ་པར་]མ་བཞག་[པའོ་]ཅེས། [དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་]འདི་ལ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་
སྟེ། [སྣ་ཚོགས་ཀྱི་]སྣང་བ་[རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཡུལ་]རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་[ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་དང་]རྟོག་པ་[ཅི་འགྱུས་མེད་པར་ཤེས་པས་ཡུལ་ཅན་ཀྱང་རང་བཞིན་]རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཆེ[ན་པོ་ཡིན་ཅིང་། རང་བཞིན་]གཉིས་མེད་[པར་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་]མཉམ་པ་
ཆོས་ཀྱི་སྐུ་[ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་]ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་[མ་ཆད་པར་]འབབ་[པ་]ལྟར། [སྤྱོད་ལམ་]གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་དོན་དང་ལྡན་[ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་]འདི་ནི་རྟག་ཏུ་[ཡེ་ནས་]སངས་རྒྱས་[ཡིན་པ་ལ་]ཉིད། [ཡིན་པར་རྟོགས་
1-1-13b

པས་]འཁོར་བ་ཡུལ་མེད་[པ་དེ་རྩ་བ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་]བདེ་[བ་]ཆེན་[པོར་ཤེས་པ་]ལ། [འཁོར་འདས་ཀྱི་]ཆོས་རྣམས་རང་རང་[གི་]ངོ་བོས་སྟོང་[པར་རིག་ཅིང་།] སྟོང་པར་འཛིན་[པའི་]བློ་[ཡང་རང་གིས་ངོ་བོས་སྟོང་པར་ཤེས་པས་]རང་སར་དག་[ལ།
གནས་ལུགས་]བློ་བྲལ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པ[འི་ངང་གནས་པར་རྟོགས།] དེ་ནི་[དུས་གསུམ་གྱི་]སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ལམ་[ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་]སྐལ་བ་[རབ་དེ་]མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། [ན་རོ་པ་]བདག་གིས་སྙིང་གཏམ་ཚིག་ཏུ་+བ་+བསྡུས།
[བའི་དགེ་བ་]འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ[ན་པོའི་དོན་]ལ་གནས་པར་ཤོག །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚིག་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ན་རོ་པས་བོད་ཀྱི་མར་པ་ལོ་(ཙཱ་)ལ་གནང་བ་རྫོགས་
སོ། །མངྒལཾ།། །།རྔོག་སྟོན་ཨ་ཡུ་བྷོ་དྷེས་བྲིས་པའོ།

若不了悟[真实]性[之义]，任何[其他善行]亦不能解脱[获得菩提]，仅得暂时[天人乐果]而已[不能从轮回苦]。若悟[一切法之]真实性，[任何业及烦恼]又怎能[于轮回中]束缚？
不散乱而住于[无造作本初]本性[仅此]中，身语[意]无可修整修习，[此是]等持与[此是]非等持等说法，于[真实性大手印之法性]此中皆不成立。[种种]显现[了悟无自性故境]自解脱是法界[也。忆念与]念想[无论如何变动，了知故能取亦自性]自解脱大智慧[也。自性]无二[境与能取]平等法身[也。如是证悟者乃如]大河之流[不断]注[之]般，无论[行住坐卧]如何安住皆具义[理。如是证悟之瑜伽师]此即恒常[本来即]佛[之]性。[因证悟此]轮回无境[彼从根本无自性]大乐[所知]中，[轮涅之]诸法各自体性空[了知，]执空之心[亦了知自体性空故]自然清净[，法性]离心意中无所作[之中证知安住。]此乃[三世]诸佛之[大]道，[具]殊胜缘分[之人，那洛巴]我为[彼等]缩略成心语词句。
以[此善业]愿一切众生，安住于大手印[义]中！名为《大手印简要词句》，由印度大学者那洛巴赐予藏地玛尔巴译师[者]圆满。吉祥！由鄂斯顿阿玉菩提所书。


། །།


目录
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཚིག་བསྡུས་པ།

目录
大手印简要词句
(注：此处为标题或目录项，已按要求直译成简体中文，未对藏文进行对照输出。根据您的要求，我保持了直译不缩略的原则，仅将藏文标题翻译为对应的汉语。)


